UNA FOLLA DI SOLITARI

“Secondo Fromm, la società contemporanea è una società che mira a trasformare l’essere umano principalmente in un consumatore.
È un sistema che tende a ridurre le persone a individui isolati, «atomi» scollegati fra loro, e che spinge il singolo a vivere in città anonime, prive di legami significativi.

È dunque una società che lavora sempre più per costruire un assetto socio-economico in cui l’essere umano è reciso dai suoi rapporti con gli altri: una sorta di “folla di solitari”, per usare una metafora classica della sociologia.
L’essere umano, che nei secoli ha conquistato così tanta libertà, oggi si ritrova a vivere in un contesto in cui quei legami sono fortemente indeboliti, e dove anzi diventa fondamentale il primato dell’individualità come capacità di cavarsela da soli.
Ci troviamo così all’interno di una società fortemente orientata al narcisismo, in cui il narcisismo diventa una sorta di clava che le persone brandiscono l’una contro l’altra per farsi strada in una moltitudine di anonimi.
Viviamo nel culto dell’indifferenza, dove essere disattenti all’altro diventa quasi una norma sociale.
Questo modo di vivere, considerato dall’individuo come una sorta di normalità o di regola condivisa, produce — secondo Fromm — un paradosso:
che cosa posso fare della mia libertà in un mondo che rende sempre più difficile esercitarla?
Perché è evidente che, nel momento in cui taglio i legami e svuoto l’essere umano dei suoi contatti significativi, lo espongo a un mondo caotico e complesso in cui finisce per sentirsi impotente, smarrito, e gravato dalla fatica di decidere.
È la fatica della libertà: la fatica dell’esercizio della responsabilità.”
Adriano Zamperini

Erich Fromm

Erich Fromm (1900–1980) è stato uno psicologo sociale, psicoanalista e filosofo tedesco, tra i membri più originali della cosiddetta Scuola di Francoforte. Formatosi nella psicoanalisi freudiana, la unì alla sociologia, all’etica umanistica e al pensiero marxiano, creando una visione centrata sull’uomo, sulla libertà e sui bisogni profondi dell’esistenza. Emigrato negli Stati Uniti nel 1934 per sfuggire al nazismo, divenne un influente intellettuale internazionale. Tra le sue opere più famose: Fuga dalla libertà L’arte di amare Avere o essere? Psicoanalisi della società contemporanea Fromm ha dedicato la vita allo studio dei modi in cui la società può alienare o liberare l’essere umano.  

Adriano Zamperini

Adriano Zamperini  è uno psicologo sociale italiano, professore di Psicologia della violenza e Psicologia sociale presso l’Università di Padova.
È noto per i suoi studi su violenza, disumanizzazione, conflitto, potere, dinamiche vittima–carnefice e processi di esclusione sociale.
Il suo approccio unisce rigore scientifico e attenzione etica: Zamperini indaga come i contesti sociali producano sofferenza, come l’indifferenza possa diventare complicità e come sia possibile costruire forme di responsabilità e cura.
Tra i suoi testi più importanti:
Indifferenza
La prigione della mente
Le ferite invisibili della violenza
Psicologia sociale del male
È considerato una delle voci più autorevoli in Italia sul tema della disumanizzazione e dei meccanismi psicologici della violenza.

Molti dei temi affrontati in questo video ritornano anche nel mio libro “LA TUA ASSENZA”

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 ARGOMENTI DI PSICOLOGIA E PSICOTERAPIA

Donato Saulle

Psicologo Milano – Psicoterapeuta – Via San Vito, 6 (angolo Via Torino) – MILANO  – Cell. 3477966388

SULL’ OMOSESSUALITA’

Un insegnamento di Jiddu Krishnamurti

Krishnamurti non ha trattato spesso in modo diretto il tema dell’omosessualità.

Quando lo faceva, non entrava in discussioni morali o religiose.

Tuttavia egli espresse con chiarezza una visione radicale e profonda su questo tema.
Egli pose al centro del discorso non una condanna né un’adesione a norme, ma piuttosto un’esplorazione della mente umana.
Invitava il pubblico a mettere da parte ogni giudizio, a distanziarsi dalle interpretazioni abituali e dai preconcetti che spesso condizionano la nostra visione.
Osservare con occhi liberi significava guardare la realtà in modo spoglio, senza le lenti delle opinioni sociali o personali, per cogliere ciò che essa rappresenta realmente.

Per Krishnamurti il vero ostacolo non risiedeva nella sessualità in sé, né nella forma che essa assume nelle relazioni umane,
ma piuttosto nell’importanza eccessiva che l’individuo e la società nel suo insieme tendevano ad attribuirle.
Egli notava come gli esseri umani si aggrappino a simboli e concetti, conferendo loro un peso sproporzionato che finisce per distorcere la realtà.
Quando un singolo aspetto dell’esistenza, come la sessualità, diventa oggetto di preoccupazioni ossessive o di giudizi rigidi,
si perde di vista la natura complessiva della vita e delle relazioni tra le persone.

Krishnamurti sosteneva che i problemi sorgono proprio da questa tendenza a separare, a ingabbiare certi temi entro schemi rigidi,
dove gli individui si identificano con etichette o definizioni che, invece di liberare, imprigionano.
Egli proponeva di esplorare la mente, di conoscere la radice di ogni pensiero, di ogni sentimento legato a queste tematiche.
Solo così sarebbe stato possibile comprendere veramente, e non soltanto reagire. Questa esplorazione richiedeva uno sguardo attento e privo di giudizio,
un’indagine libera da influenze culturali o morali predefinite.

Per lui non si trattava di negare la propria sessualità o di conformarsi a un ideale imposto dall’esterno, ma di comprendere la propria vera natura.
Scoprire cosa si è realmente, al di là delle etichette e delle categorie. Solo così si poteva giungere a una verità autentica, non distorta.

Krishnamurti incoraggiava le persone a riflettere sulla propria tendenza a giudicare e a etichettare.
Le invitava a chiedersi se queste reazioni non fossero, in fondo, un riflesso della paura e dell’insicurezza che caratterizzano l’essere umano.
Quando ci si osserva con sincerità, si scopre che le opinioni rigide e i preconcetti non nascono da una comprensione profonda, ma spesso da un’idea di un’idea,
da una paura dell’ignoto che porta a voler incasellare ogni aspetto della vita entro limiti definiti.

Questo desiderio di certezza, secondo Krishnamurti, è ciò che impedisce all’individuo di vedere la realtà nella sua complessità.
L’atteggiamento che egli suggeriva era quello di un’osservazione pura, priva di scopo.
Nel contesto della sessualità, questa consapevolezza conduceva a una libertà interiore, a un’accettazione di sé che non dipendeva dalle approvazioni o dai giudizi esterni,
ma dalla conoscenza intima e profonda della propria essenza.

Quando si raggiunge questa chiarezza, la sessualità smette di essere un problema, un tema che divide,
e diventa una parte naturale e integrata della propria esperienza.
Qualcosa da vivere senza oppressioni.

Questa comprensione rappresentava per lui la chiave per superare ogni discriminazione e ogni forma di separazione che le idee e le norme sociali possono creare.
L’invito di Krishnamurti era a guardare dentro di sé, a osservare senza riserve, a vivere senza etichette e senza imposizioni.

Perché solo in questo stato di libertà è possibile amare e accettare sia sé stessi sia gli altri,
per ciò che sono, senza attribuire significati eccessivi a un singolo aspetto dell’esistenza umana.

L’amore è, nella sua essenza, una forza universale che travolge ogni distinzione superficiale, ogni struttura o convenzione sociale.
È qualcosa di irrinunciabile, di incrollabile, di incontrollabile.
È innato, una realtà che non può essere contenuta né limitata dalle costruzioni umane.

Non è confinato in un genere, in una forma o in una tradizione culturale predefinita.
L’amore, per sua natura, supera le categorie imposte e i confini stabiliti.
Propone una libertà completa, perché è l’espressione autentica di ciò che l’individuo è davvero, nel profondo.

L’amore non scaturisce da obblighi o dall’accettazione passiva di norme morali.
Non è qualcosa a cui si giunge seguendo una strada tracciata dalla società o dall’educazione, né un sentimento che si risveglia per semplice obbedienza o adesione alle aspettative altrui.
L’amore nasce dall’esplorazione interiore, dal conoscersi intimamente, dal raggiungere quella comprensione profonda che si ottiene solo guardando dentro di sé.

Non è il frutto di obblighi, né di una relazione superficiale con sé stessi.
È una connessione che richiede consapevolezza, una consapevolezza che va oltre ogni imposizione,
perché solo essa permette di intravedere l’autenticità di ogni emozione, di ogni pensiero, di ogni sensazione.

Amare, in questo senso, significa liberarsi dall’ego e dalle aspettative sociali, spogliarsi di ogni condizionamento e tornare alla propria verità.
L’amore non è che pura trasparenza dell’essere, libera da maschere e da sovrastrutture.

La bellezza dell’amore si svela nella libertà di accogliere l’altro senza pregiudizi, senza paure, in una comunione che non lascia spazio al controllo o alla gelosia.
Ogni tentativo di imporsi sull’altro o di cercare conferme nella relazione è una distorsione.
L’amore autentico non chiede di essere definito, perché non risiede nel bisogno, ma nell’accettazione della propria verità
e nella scoperta di un legame che sgorga spontaneamente da questo stato di chiarezza interiore.

L’amore, in fondo, è un viaggio. Un viaggio di scoperta, un ritorno a sé stessi, che richiede un’autentica accettazione di sé,
uno sguardo profondo sulle proprie emozioni, sulle proprie paure e sui propri desideri.

È un invito a interrogarsi, a riconoscersi, a comprendere ciò che si prova, senza farsi dominare dalle aspettative, senza cercare conferme o approvazioni esterne.
Questo amore, nato dalla consapevolezza, non ha bisogno di legittimazioni.
È un’esperienza di profonda libertà emotiva, che apre all’altro con la sincerità di chi non ha nulla da nascondere, di chi non teme di rivelarsi.

La libertà, qui, è una condizione indispensabile, una verità interiore che si manifesta quando si smette di temere il giudizio o il rifiuto
e si accetta l’altro come specchio della propria realtà.

Ogni persona custodisce dentro di sé il seme di questo amore autentico,
un potenziale puro e intatto, spesso soffocato dai condizionamenti della società e dalle catene delle aspettative collettive.
Gli esseri umani tendono a conformarsi a modelli preimpostati di relazione, a comportarsi in un certo modo per essere accettati e soddisfare i desideri altrui,
piuttosto che rispondere alla verità del proprio cuore.

Questo adattamento, tuttavia, finisce per allontanarli da sé stessi, ingabbiandoli in relazioni che perdono autenticità,
ridotte a un riflesso di ciò che gli altri si aspettano da noi.

Per raggiungere l’amore autentico è necessario un atto di grande coraggio.
Serve una forza immensa per liberarsi dalle imposizioni sociali, per superare i pregiudizi e raggiungere quel grado di consapevolezza
che permette di ritrovare la propria essenza più vera.

Soltanto conoscendosi a fondo si può veramente amare senza costrizioni, senza il bisogno di possedere o trattenere l’altro.
L’amore, dunque, non è né possesso né controllo, ma è un dono che si esprime con la libertà di chi accoglie e lascia andare.
Di chi non cerca di cambiare l’altro, ma di scoprirlo per ciò che è.

In questo stato di amore autentico, le relazioni si elevano a un livello di purezza e comunione reale,
perché vengono vissute senza riserve e senza condizioni.

La consapevolezza che guida questo amore è una forza trasformativa che spezza ogni catena,
ogni legame costruito sull’ego o sul bisogno, aprendo una strada fondata sulla sincerità e sulla libertà.

Per Krishnamurti infine l’omosessualità non è un problema morale: è un’espressione naturale della vita che diventa conflitto solo quando viene giudicata o repressa.

Molti dei temi affrontati in questo video ritornano anche nel mio libro “LA TUA ASSENZA”

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SULL’AMORE

Un insegnamento di Jiddu Krishnamurti

“L’amore è, nella sua essenza, una forza universale che travolge ogni distinzione superficiale, ogni struttura o convenzione sociale.
È qualcosa di irrinunciabile, di incrollabile, di incontrollabile.
È innato, una realtà che non può essere contenuta né limitata dalle costruzioni umane.

Non è confinato in un genere, in una forma o in una tradizione culturale predefinita.
L’amore, per sua natura, supera le categorie imposte e i confini stabiliti.
Propone una libertà completa, perché è l’espressione autentica di ciò che l’individuo è davvero, nel profondo.

L’amore non scaturisce da obblighi o dall’accettazione passiva di norme morali.
Non è qualcosa a cui si giunge seguendo una strada tracciata dalla società o dall’educazione, né un sentimento che si risveglia per semplice obbedienza o adesione alle aspettative altrui.
L’amore nasce dall’esplorazione interiore, dal conoscersi intimamente, dal raggiungere quella comprensione profonda che si ottiene solo guardando dentro di sé.

Non è il frutto di obblighi, né di una relazione superficiale con sé stessi.
È una connessione che richiede consapevolezza, una consapevolezza che va oltre ogni imposizione,
perché solo essa permette di intravedere l’autenticità di ogni emozione, di ogni pensiero, di ogni sensazione.

Amare, in questo senso, significa liberarsi dall’ego e dalle aspettative sociali, spogliarsi di ogni condizionamento e tornare alla propria verità.
L’amore non è che pura trasparenza dell’essere, libera da maschere e da sovrastrutture.

La bellezza dell’amore si svela nella libertà di accogliere l’altro senza pregiudizi, senza paure, in una comunione che non lascia spazio al controllo o alla gelosia.
Ogni tentativo di imporsi sull’altro o di cercare conferme nella relazione è una distorsione.
L’amore autentico non chiede di essere definito, perché non risiede nel bisogno, ma nell’accettazione della propria verità
e nella scoperta di un legame che sgorga spontaneamente da questo stato di chiarezza interiore.

L’amore, in fondo, è un viaggio. Un viaggio di scoperta, un ritorno a sé stessi, che richiede un’autentica accettazione di sé,
uno sguardo profondo sulle proprie emozioni, sulle proprie paure e sui propri desideri.

È un invito a interrogarsi, a riconoscersi, a comprendere ciò che si prova, senza farsi dominare dalle aspettative, senza cercare conferme o approvazioni esterne.
Questo amore, nato dalla consapevolezza, non ha bisogno di legittimazioni.
È un’esperienza di profonda libertà emotiva, che apre all’altro con la sincerità di chi non ha nulla da nascondere, di chi non teme di rivelarsi.

La libertà, qui, è una condizione indispensabile, una verità interiore che si manifesta quando si smette di temere il giudizio o il rifiuto
e si accetta l’altro come specchio della propria realtà.

Ogni persona custodisce dentro di sé il seme di questo amore autentico,
un potenziale puro e intatto, spesso soffocato dai condizionamenti della società e dalle catene delle aspettative collettive.
Gli esseri umani tendono a conformarsi a modelli preimpostati di relazione, a comportarsi in un certo modo per essere accettati e soddisfare i desideri altrui,
piuttosto che rispondere alla verità del proprio cuore.

Questo adattamento, tuttavia, finisce per allontanarli da sé stessi, ingabbiandoli in relazioni che perdono autenticità,
ridotte a un riflesso di ciò che gli altri si aspettano da noi.

Per raggiungere l’amore autentico è necessario un atto di grande coraggio.
Serve una forza immensa per liberarsi dalle imposizioni sociali, per superare i pregiudizi e raggiungere quel grado di consapevolezza
che permette di ritrovare la propria essenza più vera.

Soltanto conoscendosi a fondo si può veramente amare senza costrizioni, senza il bisogno di possedere o trattenere l’altro.
L’amore, dunque, non è né possesso né controllo, ma è un dono che si esprime con la libertà di chi accoglie e lascia andare.
Di chi non cerca di cambiare l’altro, ma di scoprirlo per ciò che è.

In questo stato di amore autentico, le relazioni si elevano a un livello di purezza e comunione reale,
perché vengono vissute senza riserve e senza condizioni.

La consapevolezza che guida questo amore è una forza trasformativa che spezza ogni catena,
ogni legame costruito sull’ego o sul bisogno, aprendo una strada fondata sulla sincerità e sulla libertà.